наставления, как освободиться от привязанности к вещам:
Представь, что все вещи, которых ты хочешь, -
рога на твоей голове.
Все драгоценное не имеет собственной природы:
медитируй на чистый свет.
Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил
вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному.
За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при
каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен.
Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: "Тебе хорошо ?"
"Плохо", - ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие
наставления:
Если при медитации растить рога,
это отравит всю радость.
Так же привязанность к самому лучшему и поискам его
приносит страдание. У существующих вещей нет никакой
природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,
добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может
осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой
ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что
должно быть сделано, потому что все - пусто.
Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как
фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он
понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший
ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для
блага живых существ он применял восемь великих сиддхи:
странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечения
таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия.
Эти восемь могут принести все, что пожелаешь.
"Оставайся на Шрипарвате, - сказал Нагарджуна, - учить и
работать на благо живых существ". И учитель оставил его там.
Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.
------------
77. ДАРИКА.
---------
Некогда в Салипутре правил царь Индрапала. Однажды вечером,
возвращаясь с охоты через рыночную площадь, он увидел толпу
людей, оказывавших знаки почитания йогину Луйипе. Царь
посмотрел, что там происходит, и сказал: "Йогин, ты из хорошей
семьи и выглядишь пристойно. Тебе не пристало нарочно есть
зловонные рыбьи отбросы, тем более на людях. Я пришлю тебе любой
еды, и вообще все, что ты хочешь. Если ты захочешь царство, я
отдам".
"Если бы у тебя был метод преодоления старости и смерти
- мне как раз нужен такой! - ответил Луйипа. - Без него все
остальное ни к чему. От царства же одни хлопоты. Нет, я ничего
не возьму".
Индрапала к тому времени устал от управления страной. Он
сказал своему министру-брахману: "Я уже много лет ношу корону, и
что из этого ? Пойдем, послушаем Дхарму. Моя жена одета и
накормлена, а сын, кажется, хочет царствовать". Министр ответил,
что, если постараться, все возможно, и они передали царство
наследнику.
Царь и министр вместе пошли на кладбище к Луйипе и
постучались в дверь. "Кто там ?" - спросил мастер. Услышав
ответ, он сказал: "Хорошо, хорошо. Входите". Он дал им
посвящение в мандалу Чакрасамвары, и оба предложили в виде платы
служить учителю.
Втроем они отправились просить подаяние в Ориссу. Потом они
оказались в Бхирапуре, в городе Джинтапура. Там они пошли в дом,
который держала одна женщина и где было триста танцующих
девушек, обслуживавших местный храм.
Луйипа все спрашивал, не хочет ли почтенная матрона купить
слугу, или двух. "Может быть", - ответила содержательница дома и
вышла рассмотреть их получше. Увидев красивого мужчину, она
захотела оставить его себе, и спросила, сколько они просят.
"Пятьсот", - ответил мастер. Получая деньги за бывшего царя,
Луйипа сказал: "Только не позволяй никому спать с ним и не
заковывай его в цепи. Вообще, он стоит большего". Потом он ушел
вместе с брахманом.
Принц двенадцать лет проработал в публичном доме, там он
мыл женщин и делал им массаж. Прочие слуги очень ценили его, так
как он брался за любую работу.
Однажды царь