Атиша

Советы духовного друга

уместная одежда для защиты их тел от стихий.

Далее Атиша указывает на то, что мы должны всегда помнить добрые услуги, оказанные нам другими людьми, и помогать им, если они нуждаются в этом. Принять доброту и помощь другого человека, а позднее проявить к нему равнодушие, когда он оказывается в беде или затруднении, значит выказать свое бессердечие. Будда Шакьямуни писал в сутре: "Хуже животных те чувствующие существа, которые разбогатев с помощью других людей, игнорируют своих благодетелей, когда те оказываются в нужде. Даже собаки с благодарностью помнят тех, кто накормил их".

Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.

Мы должны сочетать желание отвечать добротой на доброту других людей к нам и созерцание чистой любви к ним. Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. Мы не можем ожидать дружелюбия от других людей, если мы в свою очередь ни во что не ставим их. Эти вещи глубоко взаимосвязаны. Нагарджуна особо отмечал, что созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами, ведь так они получают более долговечное удовольствие. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Это не значит, что мы не должны быть щедрыми, просто в результате чистая любовь выше осыпания человека материальными благами. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.

Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. Поднимая ручку, мы тем самым поднимаем и котел. Точно так же, созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

Мы поддерживаем устойчивость пробужденного ума с помощью любви и сострадания. Этот ум постоянно развивается, пока не очистится полностью и не достигнет полной реализации поля Будды. Атиша призывает нас поддерживать устойчивость пробужденного ума, поскольку мы, пусть даже и созерцая любовь и сострадание ради других людей, можем пасть духом, если с нами дурно обращаются. Мы можем подумать: "Как я могу в обществе таких людей питать человеколюбивые устремления для достижения полной реализации на благо других существ, в том числе и этих?" Обескураженность лишь ослабляет пробужденный ум, поэтому нам нельзя позволять себе оглядываться на мнение или поступки других людей, какими бы жестокими они ни оказались.

У одного из главных учеников Будды Шакьямуни Сари-путры не было побуждения Махаяны, но говорят, что он почти развил пробужденный ум. Однако, когда Сарипутра был близок к тому, чтобы уравновесить свой ум, к нему подошел какой-то недоброжелательный человек, или мара, и потребовал, чтобы Сарипутра отрубил себе руку и отдал ему. Сарипутра отрубил себе правую руку и протянул ее этому человеку левой рукой. Однако в индийском мировоззрении левая рука считается нечистой, поэтому тот человек отказался принять руку. "Ты должен протянуть мне свою правую руку правой же рукой", - сказал он. От этих слов Сарипутра абсолютно растерялся и подумал: "Если на свете есть такие злобные существа, как мне работать ради их блага и развития бодхичитты?" Так Сарипутра пал до более низкого побуждения Хинаяны и стал работать для обретения свободы от циклического существования только ради себя. Когда мы пытаемся вызвать чистое пробуждение ума, мы должны всегда ожидать появления таких трудных людей, тогда они никогда не захватят нас врасплох. Если мы по простоте душевной ожидаем от всех приятного поведения, то неизбежно разочаруемся.