Атиша

Советы духовного друга

своих проекций.

Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.

Не нужно хвалиться своими познаниями и достижениями. Дже Цонг Капа говорил: "Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".

Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность или ясновидение. Демонстрация их с нечистыми побуждениями не приносит никакой пользы. Дромтонпа, самый близкий тибетский ученик Атиши, говорил: "Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".

Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дхармы. Дромтонпа и все остальные подобные ему люди были очень смиренными несмотря на то, что поднялись на высочайший пик духа. Атиша говорил: "Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустоты обязано доброте моего учителя пустоты. Сам я ничего не добился".

Однажды Дромтонпу попросили рассказать о своей жизни и дать народу посвящение, но он из смирения отказался. Благодаря настойчивым уговорам Атиши он наконец согласился и разъяснил одну из самых сложных практик, которая носит название шестнадцать основ Кадама: она представлена в виде шестнадцати мандал, одна внутри другой. Мы должны, смиряя гордость, молчать о своих достижениях и хороших качествах, но отмечать высокие качества других людей. Однако будьте осторожны, чтобы ваша похвала не усиливала в людях гордость.

Выявление изъянов в других людях представляет собой тщетную попытку скрыть собственные изъяны. Если в своей речи мы только и делаем, что поносим других людей, тогда человек, с которым мы ведем беседу, склонен перестать слушать нас и составляет о нас нелестное мнение. Таким образом, результат подобных разговоров прямо противоположен нашей цели: защитить свое эго и понравиться окружающим людям. И тогда они станут отзываться о нас также дурно, как и мы о них. Таков закон причины и следствия: наши действия приносят соответствующие результаты.

Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы.

Если, осваивая духовные учения, мы отказываемся от всякого желания уважения, славы, респектабельности и личной выгоды, тогда все, что мы изучаем и практикуем, принесет нам пользу. Однако если мы изучим двести томов только ради упражнения ума и какой-то выгоды, в конечном итоге вся эта информация не пойдет нам впрок. Впитав в свое существо две страницы главных наставлений с чистым побуждением, вы принесете себе гораздо больше пользы, нежели годами зубря писания из эгоистических побуждений.

Довольствуйся малым, будь самодостаточным, отвечай добром на добро.

Довольствуясь малым, мы обретем душевный покой независимо оттого, практикуем мы Дхарму или нет. Если мы довольствуемся тем, что у нас уже есть, тогда мы не станем стремиться обрести лишние, ненужные нам вещи и избежим страдания из-за трудностей, связанными с усилиями заполучить некий предмет, и из-за разочарования по причине неспособности достичь желаемого. Довольство малым и самодостаточность взаимосвязаны. Если в нас отсутствуют эти два внутренних качества, мы начинаем соревноваться друг с другом. В своем труде "Письмо друга" Нагарджуна писал: "Если вы довольствуетесь малым, считайте себя самым богатым человеком, пусть даже вас ограбили дочиста. Но если вы не самодостаточны, тогда вы слуга своего богатства, какой бы большой суммой денег вы ни обладали".

Если мы не самодостаточны, тогда никогда не сможем жить как Миларепа, который питался в пещере крапивой. Он говорил: "Я пользуюсь крапивой вместо соли, ее же я добавляю в еду в качестве специй".