Атиша

Советы духовного друга

должны решить обратить все действия своего тела, речи и ума на воспитание непревзойденного пробужденного ума. В конце дня мы должны медитировать на совершенные нами действия и пытаться вспомнить все их. Если мы облагодетельствовали себя или других людей, мы должны радоваться и посвящать свои заслуги высшему благу всего сущего. Если же мы, напротив, провели день в бесполезных хлопотах, тогда мы должны проявлять осторожность, чтобы больше не повторяться, и решить впредь работать с большей осознанностью и разумностью.

4. Терпи всякое свое положение: как благоприятное, так и дурное.

Независимо оттого, встречаемся мы с трудностями и лишаемся возможностей, или обретаем все, что нам нужно, мы должны терпеливо сносить и то и другое, помня о постоянных колебаниях циклического существования. Когда мы богатеем и радуемся хорошей репутации и отменному здоровью, нам нельзя полностью погружаться в это благостное состояние, а следует вспоминать непостоянство всех вещей. Мы не можем надеяться на земные совершенства. Нам следует вверить себя Дхарме, которая абсолютно благостна для нас. В другое время, когда мы сталкиваемся с горестями, которые могут лишить нас даже самого необходимого в жизни, мы не должны впадать в угнетенное состояние духа. Вместо этого мы должны принять крепкое решение обрести полное освобождение от обманчивого круга существования, культивируя пробужденный ум.

5. Блюди оба наставления больше жизни.

Первое наставление представляет собой общий совет по практике Дхармы удерживаться от совершения десяти недобродетельных поступков. Второе наставление относит нас к особым заповедям о преображении мыслей и воспитании пробужденного ума. Для того чтобы полностью отказаться от воззрения, основанного на заботливом отношении к самости, мы должны постоянно давать обеты заботиться от других людях. Следуя по пути Махаяны, мы должны выполнять оба этих наставления старательнее, чем все прочее в своей жизни. В ситуации, когда нам нужно выбирать, мы должны пожелать принести свою жизнь в жертву, но только не отказываться от Дхармы. Это правда, что таким образом мы утратим свою краткую жизнь, но последствия отказа от пробужденного ума еще хуже. Хотя мы можем получить временную пользу, мы все равно не сможем в будущем избежать более глубоких горестей трех неблагоприятных областей.

6. Преодолевай три трудности.

Трудно осознать душевные изъяны, когда они возникают. Трудно обратить вспять или подавить их. Трудно разорвать их непрерывный поток. Только с помощью серьезной медитации мы добьемся успеха в преодолении этих трех трудностей.

7. Обрети три главные причины.

Три главные причины необходимы для того, чтобы достичь полной свободы от страдания. Это получение духовного наставления от мастера, который откроет ясный путь к освобождению; обретение добродетельного состояния ума, у которого есть воля вступить на путь, предпринимая необходимые усилия для медитации; поддержание энтузиазма и ясной мудрости. Разумность это необходимое условие для обретения понимания, но без правильных усилий мы впадем в леность. Существуют три главные причины для возникновения обстоятельств, благоприятных для практики Дхармы.

8. Созерцай три неизменных отношения.

Мы должны неизменно быть преданными своему мастеру, неизменно проявлять радость и счастье в воспитании и излучении пробужденного ума, неизменно хотеть помогать всем наделенным чувствами существам вплоть до самого маленького насекомого.

9. Обладай тремя неделимыми вещами.

Три двери нашего тела, речи и ума должны быть неотделимыми от добродетельных поступков, ведущих к счастью и радости.

10. Всегда практикуй совершенно непредвзято ко всем объектам.

Такие изъяны, как желание и ненависть могут проявляться или в связи с одушевленными объектами вроде друзей, врагов или посторонних людей, или в связи с неодушевленными объектами вроде жилища, пейзажа, одежды и имущества. Если мы не однобоки, тогда наша практика распространяется в равной степени на обе категории объектов.

11. Заботливо взращивай глубокое и широкое применение всех искусств.

Мы должны учиться применять искусства, которые создают пробужденный ум таким образом, чтобы объять всю полноту существ и их проявлений. Каждое существо в шести областях должно быть объектом любви, сострадания и доброты, а любое чувственное переживание не должно отделяться от процесса преображения мыслей.