Атиша

Советы духовного друга

не оставляя места для сомнений. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.

И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее. Такая еда либо сгниет, либо ее съедят крысы, или же человек умрет, так и не вкусив ее. Дже Цонг Капа говорил, что цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, в соответствии с разными уровнями наших способностей мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.

Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Если мы не воплощаем в жизнь полученные знания, то уподобляемся музейным экскурсоводам, для которых, при всех их познаниях, экспонаты не имеют никакой особой важности. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.

Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.

Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации, иначе мы можем начать медитацию с поднятой головой, но позднее обнаружим, что она упала нам на грудь: во время медитации мы уснули. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной. Дже Цонг Капа говорил: "Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".

Чандракирти говорил: "Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".

С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.

Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Мы удерживаем себя от совершения дурных поступков с помощью этих трех дверей. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.

Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется к недобродетельному поведению, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.

Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей.

Мы должны все время анализировать поток своих мыслей, чтобы выяснить, принесут ли совершаемые нами поступки пользу в будущих жизнях, или же мы испытаем лишь скоротечные удовольствия.

Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях.

Если мы скрываем свои недостатки и ретушируем их, то тем самым лишь усиливаем свое чувство вины и душевной неустроенности. Гораздо лучше открывать их другим людям, так мы снижаем силу их воздействия. Особенно важно делать это, когда мы вызываем пробуждение ума. Однако мы должны быть благоразумными и осторожно открываться людям, ведь нас вполне могут не понять и неверно истолковать наше побуждение.