Атиша

Советы духовного друга

со следующей молитвой о вдохновении ради преодоления пути: "Отныне и во все времена, в пору смерти, переходного состояния, следующей жизни и всех последующих воплощений, благослови меня никогда не отрываться от этой практики. Пусть меня всегда направляют духовные учителя, которые будет постоянно наставлять меня, как воспитывать пробужденный ум".

С помощью силы разрушения мы должны сначала понять, что изначальная причина нашего непрерывного вращения в колесе существования заключается в цепляний за свою самость, богатство, отношения, вещи, друзей. Как только мы осознали, что это цепляние представляет нашего злейшего врага, мы должны попытаться уничтожить каждый след такой привязанности, сокращающей нашу возможность обрести свободу.

С помощью силы побуждения мы должны выработать сильное побуждение, когда к нам приблизится смерть, чтобы продолжать практику создания пробужденного ума даже на переходной стадии между смертью и рождением. Если вы выработаем такое сильное побуждение, тогда пробужденный ум возникнет естественным образом несмотря на то, что вообще-то в такой период у нас нет свободы действия.

Мы должны также готовиться м помощью силы осведомленности и особенно познакомиться с пробужденным умом. Это следует делать в "совершенной позе", лежа на правом боку, подпирая щеку правой ладонью, заткнув при этом безымянным пальцем правую ноздрю. Так, все время дыша, мы должны выполнять практику отдачи и изъятия вместо того, чтобы зря растрачивать дыхание. В качестве альтернативы мы можем провести медитацию на пустоту, высший пробужденный ум, размышляя о том, что истинная природа всего сущего, внутренние и внешние явления, есть пустота подлинной, вещественной самости. •Даже если вещи все еще воспринимаются нашими органами чувств искаженно, мы все равно должны считать, что в конечном счете они пусты, то есть свободны от нашего ложного восприятия.

Также в миг умирания мы должны принять в расчет свое окружение. Хотя большинство людей полагают, будто вокруг умирающего человека должно быть много людей, в действительности гораздо лучше ограничиться небольшим кругом свидетелей. Если нас окружат рыдающие и стенающие плакальщицы, тогда этот внешний источник возбуждения смутит наш ум и, по сути, может оказаться очень вредным. Поэтому Миларепа молился так: "Да удалюсь я в такое место, где никто не будет окружать меня, где никто не станет горько плакать обо мне".

Умирая, мы не должны быть настолько глупыми, чтобы беспокоиться о том, насколько заботливо люди относятся к нашему телу. Когда наше сознание отделится, когда наше тело станет трупом, никто не захочет сохранить его, все люди захотят избавиться от него!

Если мы отойдем от этой жизни в состоянии ума, укрепленном пятью силами и тремя приготовлениями, мы обязательно получим счастливое и удачное воплощение. Итак, мы можем практиковать только передачу сознания, не завися от помощи духовного мастера. Однако, если нам не хватает этой способности, если вся наша жизнь прошла зря, так как мы вели себя недобродетельно, тогда при приближении смерти уже не будет иметь значение, сколько обрядов мы выполнили, поскольку они не смогут ослабить результаты закона причины и следствия поступков, ведь этот закон строг и суров.

Вся Дхарма собрана в одном устремлении.

Все методы разных традиций Дхармы, которым учил Будда Шакьямуни, имеют одно намерение и цель: устранить мировоззрение, основанное на заботливом отношении к самости и невежестве цепляния за эго. Если мы поступательно приближаемся к этой цели, значит наша практика развивается, но если она не поражает эти реальные мишени, значит в нашем подходе что-то не так. В таком случае, как если бы мы добавили груз на одну чашу весов для равновесия, мы должны добавить к своей практике больше энергии, применяя подходящие методы и медитации усерднее, чем прежде.

Оберегай двух самых важных свидетелей.

Во-первых, это внешнее свидетельство других людей, которые наблюдают за нашим поведением и внешностью. Если наша практика развивается хорошо, тогда другие люди будут судить о нас по нашим поступкам и легко узнают, приняли мы Дхарму в свое сердце или просто разглагольствуем о ней. Если мы практикуем по-настоящему, тогда наши грубые душевные изъяны будут уменьшаться, а наше поведение будет все более благодетельным. Однако этот свидетель не совсем надежен, ведь людей можно обмануть, произнося умные слова и притворяясь, будто занимаешься созерцанием и изучением книг, а между тем по сути вообще не интересуясь практикой.