силами.
Наставления по великому преображению сознания предполагает применение этих пяти сил, пребывающих в совершенном состоянии.
Вся Дхарма сосредоточивается в одном наставлении.
Сохраняйте двух свидетелей великой важности.
5.
Вас всегда окружают только радостные мысли.
Обратное отношение указывает на преображение.
Вы учитесь, если у вас есть способность к учению, даже когда рассеяны.
6.
Всегда выполняйте три главных условия.
Поменяйте свое отношение, оставаясь естественными.
Не говорите о недостатках других людей.
Не думайте о том, что замечаете в других людях.
Сначала устраните свой самый тяжелый недостаток.
Откажитесь от надежды получить награду.
Не принимайте отравленную еду.
Не служите главному объекту поклонения снисходительно.
Оставайтесь равнодушными к злым шуткам.
Не устраивайте засады.
Никогда не боритесь в сердце.
Никогда не нагружайте вола тяжело.
Не поступайте торопливо.
Не будьте вероломными.
Не сводите бога на уровень дьявола.
Никого не делайте несчастным за то, что он счастлив.
7.
Практикуйте йогу и прочие виды деятельности в одиночестве.
Сносите все нападки извне в одиночестве.
У вас есть два долга: в начале и конце.
Терпите всякой свое положение: как благоприятное, так и дурное.
Берегите оба состояния больше жизни.
Практикуйте три испытания.
Обретите три главные причины.
Созерцайте три непреклонных отношения.
Обладайте тремя неделимыми вещами.
Всегда практикуйте совершенно непредвзято ко всем предметам.
Заботливо взращивайте глубокое и широкое применение всех искусств.
Всегда созерцайте то, что ближе всего к вам.
Не зависьте от других обстоятельств.
Напрягайте силы, особенно в это время.
Не совершайте обратные поступки.
Будьте настойчивыми.
Не нужно недооценивать свои способности.
Освободитесь с помощью исследования и анализа.
Не бахвальтесь.
Не мстите.
Будьте надежными.
Не требуйте благодарности.
Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма.
Умирая, я ни о чем не пожалею.
КОММЕНТАРИИ
Введение
Ом Свасти: мое почтение великому состраданию.
Существует множество способов преображения ума. Представленный здесь метод предназначен для перенаправления ума от скверны к добродетели. Например, начав обучать свое тело, мы первым делом устраняем свою окостенелость и одеревенелость. Однако, выполнив физические упражнения, мы понимаем, что наше тело становится гибким, эластичным, что оно может принимать многие положения, которые прежде трудно давались нам. Нас ясно, что тело способно приобретать более высокую степень гибкости с помощью соответствующих упражнений, то же самое верно в отношении ума. Поначалу мы можем столкнуться со многими трудностями и сложностями, но посредством направленных усилий все-таки придаем ему гибкость. Мы можем заняться великим множеством полезных дел, если наделены этим качеством.
Тибетский термин, обозначающий преображение мыслей, звучащий как "ло-джонг", в буквальном смысле обозначает перевод наших мыслей из одного состояния в другое. Метод, особенно подчеркиваемый в этом тексте, разработан для освобождения своих мыслей от эгоистичной установки. Приобретя новый образ мыслей, направленных на благо всех существ, мы сможем полностью посвятить себя всеобщему счастью.
Нектар этого совета принес Серлингпа.
Учение о преображении мыслей имеет твердый фундамент в виде священных писаний и исходит от Будды Шакьямуни. Его источник находят в разных сутрах, которые проповедовал Будда. Это учение передавали строго по наследству, от одного индийского мастера медитации (махасиддхи) к другому, в конечном итоге их собрал воедино великий пандит Атиша. Поучившись у ста пятидесяти духовных учителей, Атиша перебрался из северной Индии на отдаленный остров Суматра, там он двенадцать лет жил рядом со своим духовным мастером Серлингпой. Именно этот мастер сделал Атишу преемником обширных познаний в области развития пробужденного ума - иначе говоря, бодхичитты.
Атиша прожил в Тибете еще семнадцать лет, до самой своей кончины, и передал учение о преображении мыслей своему ближайшему тибетскому ученику Дромтонпе. Затем это учение через учителей школы Кадам Потову, Лангри Тангпу и Шараву перешло к Чекаве (1102-1176 гг.) придавшему ему форму,