Идрис Шах

Искатель Истины

или произносит Символ Веры, а веры не имеет - этому человеку недостает понимания, и его не следует поощрять к продолжению того, что он делает, но наставить на путь. Говоря вашими словами, людей следует защищать от таких как вы, ибо вы поощряете их не за добродетели и наказываете не за преступления.

Если человек не способен ходить, если он хром, велите ли вы ему идти, во что бы то ни стало, или все-таки дадите ему костыли и средства для лечения его болезни?

Это о вас сказал Пророк, предсказывая ваше появление, 'Ислам пришел как чужак, как чужак и уйдет'. Понимание смысла вещей лежит вне ваших намерений, вашей подготовки и ваших способностей.

Вот почему вам не остается ничего более, кроме как пугать людей смертью за отступничество, и все же отступники - не я а вы'

Сосед

Имам Абу-Ханифа, один из величайших суфи, известен как основатель Ханифатской Школы Закона. Он был независим настолько, что мог позволить себе не появляться при дворе, несмотря на все усилия Халифа, всеми силами пытавшегося привлечь к себе внимание самого яркого мудреца столетия.

Рассказывают, что у Абу был сосед, сапожник по профессии и порядочный пьяница. Его дикие крики мешали размышлениям и медитациям мудреца, но тот никогда не жаловался.

И вот однажды ночью крики прекратились. Удивленный имам, придя поутру справиться о здоровье своего соседа, узнал, что он арестован. Он немедленно отправился ко двору халифа Мансура.

При виде имама охрана взяла на караул, офицеры и придворные склонились в поклоне, Эмиры поднялись со своих мест. Сам Халиф вышел за порог тронного зала, и подвел Абу к трону, и усадил его на трон.

'Могу ли я знать причину оказанной мне столь великой чести?' - спросил Халиф.

'Сапожник; я пришел просить о его освобождении'

'Но' - произнес Капитан Гвардии, 'этот человек - безбожный пьяница'.

'Этот человек' - сказал Имам, 'не имеет друзей, этот человек - мой сосед'

'О, великий имам! Твое благородство должно быть оценено по достоинству! Ты просишь за сапожника, но моя щедрость не уступит твоей: я сейчас же освобождаю всех пленников в империи Ислама!'

Ученье

Суфийский мудрец Саади из Шираза шел с караваном в Багдад, как вдруг на караван напали разбойники.

Когда, обходя караванщиков, одного за другим они подошли к Саади и потребовали его богатства, он протянул главарю стопку книг и несколько золотых.

'Я дарю вам эти вещи, ' сказал Саади, 'так что вы можете относиться к ним не как к украденным, но использовать их во благо.'

Грабители засмеялись, и их вождь спросил:

'Я надеюсь, ты не станешь учить нас добру?'

'Нет. Я не думаю, что могу вас чему-то научить. И все же я даю вам эти предметы, и надеюсь, что вы сделаете кое-что для меня'

'И что ты хочешь, чтобы мы сделали?'

'Разыщите мудрого человека, отдайте ему эти книги и заплатите деньги. Позвольте ему выучить хотя бы ваших детей, так чтобы они знали, что воровство - грех, и не повторили ваших ошибок'

Четыре типа

Говорят, Бахааддина Накшбанда спросили однажды о людях, ищущих знаний.

Он отвечал: 'Я дам вам аллегорию, которую не следует воспринимать буквально, но которая отражает человеческую природу'

И он рассказал такую историю:

Влюбленные в Истину рассказывают, что когда создавались души живущих, они были спрошены, каким путем они хотят попасть в тело.

И они разделились на четыре части. Первые избрали пеший путь, как самый безопасный. Вторые попросили лошадей, так как это потребовало бы меньшего труда. Третьи выбрали ветер, ибо хотели сметать все преграды. Четвертые выбрали свет, находясь в котором они могли бы понимать и двигаться одновременно.

Эти четыре группы все еще существуют, и люди, ищущие истину, подпадают под одну из этих характеристик. Пешеходы: ограниченые в пространстве и скорости имитаторы. Всадники - те, кто полагаются на книги, их конь - убеждения автора. Третьих носит по всему свету. Четвертые - Суфи.

Говоря о познании, первые привязывают себя к примитивным культам; вторые привержены идеям; третьи - в плену своих предпочтений и замыслов; четвертые - Суфи.